Как уничтожали священников в советские годы

Более ста лет прошло с момента установления Советской власти в России и начала репрессий против церкви, однако, до сих пор не установлено точное количество жертв, а главное – не даны ответы на вопросы о причинах и следствии этих процессов.

Революция в церкви

В Российской империи церковь была частью государственного аппарата, что не могло не привести к самым пагубным последствиям, как для народа, так и для самой церковной структуры. В начале ХХ века необходимость преобразований осознавалась подавляющим большинством духовенства, поэтому как только представилась возможность, был проведен Поместный Собор, избравший Патриарха.

Собор проходил на фоне революционных событий, в результате которых к власти пришли большевики. Одним из первых шагов советов было отделение церкви от государства и школы и отнятие собственности. Это поставило церковь в непривычные условия: впервые за почти тысячелетнюю историю христианства в России она оказалась лишённой государственной поддержи и могла опираться только на собственный авторитет.

Как известно, большевистская идеология базировалась на учении К. Маркса и Ф. Энгельса, которые хотя и видели несовместимость светлого коммунистического общества с верой в Бога, но полагали, что в процессе его становления, необходимость в религии отпадёт сама собой, без насилия.

«Преследования – наилучшее средство укрепить нежелательные убеждения! Одно несомненно: единственная услуга, которую в наше время можно еще оказать Богу».

Ф.Энгельс

В первые послереволюционные годы Ленин придерживался такой же позиции, и рекомендовал «проводить антирелигиозную пропаганду тактично».
Тем не менее, по самым скромным подсчётам, только за 1918 год было расстреляно 827 человек священнослужителей, в которых видели «контрреволюционных элементов». Расправы носили характер разнузданной жестокости.

Церковный ренессанс

Ущемление церкви, вопреки ожиданиям, способствовало её «очищению», привлечению общественного интереса и сочувствия – в стране начался своеобразный «церковный ренессанс».

«В духовной жизни России наблюдался процесс великого возрождения. Хотя все остальные здания продолжали постепенно разрушаться, церкви начали восстанавливаться и обновляться. Церковные службы, собиравшие мало верующих в 1917–1920 годах, теперь проходили при большом скоплении прихожан».

Питирим Сорокин

В церкви остались люди, по-настоящему искавшие опору в вере – духовенство и миряне, которые брали под свою опеку храмы. В это время открылись многочисленные образовательные учреждения для мирян – богословские курсы и институты, молодежные православные кружки.
Вероятно, столь неутешительная для новой власти ситуация побудила большевиков переосмыслить степень влияния Православия на народ, и прибегнуть к иным мерам.

«Десять тысяч крестов московских церквей все еще сверкают на солнце. <…> Церкви открыты; толпы молящихся усердно прикладываются к иконам, нищим все еще порой удается выпросить милостыню».

Г.Уэлс

 

Послевоенный период

Голод, постигший Россию в 1921 году, стал толчком к новой волне репрессий. По инициативе патриарха Тихона церковь собирала средства для поддержки нуждающихся всеми возможными способами, не затрагивая лишь предметов, необходимых для совершения богослужений. Однако в 1922 году был принят декрет ВЦИК, предписывающий конфисковать все без исключения драгоценности, находящихся в храмах.

«Именно теперь и только теперь, когда в голодных местностях едят людей и на дорогах валяются сотни, если не тысячи трупов, мы можем <…> провести изъятие церковных ценностей с самой бешеной и беспощадной энергией и не останавливаясь перед подавлением какого угодно сопротивления. <…> Мы должны именно теперь дать самое решительное и беспощадное сражение черносотенному духовенству и подавить его сопротивление с такой жестокостью, чтобы они не забыли этого в течение нескольких десятилетий».

В.И. Ленин

Под сопротивлением понималась защита храмов священнослужителями, что повлекло за собой очередную волну уничтожения духовенства: были расстреляны 2691 священник,1962 монаха и 3447 монахинь.

К 1924 году всё духовенство и члены семей были лишены гражданских прав, что обрекало их на голодную смерть. В тюрьмах и лагерях побывало 66 архиереев – половина епископата.

Церковный НЭП

Волна расстрелов священнослужителей отозвалась бунтами среди крестьян – 14% крестьянских восстаний того времени произошли только по этой причине. Недовольство народа вынудило советское руководство перейти к политике «религиозного НЭПа».

С 1922 года координацией антирелигиозной работы в СССР стала заниматься АКР – антирелигиозная комиссия, которой предписывалось борьбу с религией поставить «на научные рельсы, избегая насмешек, оскорбления и чрезвычайных мер». Однако, поскольку более половины членов АКР – около 50 человек – одновременно были сотрудниками НКВД и ГПУ, чрезвычайных мер не избегали, формально заручаясь «единодушным согласием верующих».

Одновременно с этим началось введение атеизма в программы учебных заведений, издание газет и журналов типа «Безбожник», открытие атеистические музеев и театров, во всей стране проводились беседы и диспуты. Была сформирована организация «Союз воинствующих безбожников» (СВБ). Правда, всё это велось столь неумело и ходульно, что, по признанию одного из авторов отчета того времени, постепенно превратили «борьбу с религией в спорт».

Коллективизация и духовенство

К концу 1920-х годов к либеральным мерам вновь добавились репрессивные. Это было связано с коллективизацией. Священники в селе были, как правило, одними из самых образованных людей, поэтому они осознавали, что принудительное обобществление приведёт деревню к разложению и упадку.

Сельское духовенство не поддерживало политики партии, но фактов открытых выступлений не было. Несмотря на это, оно было автоматически причислено к кулакам и высылаемо вместе с ними на сталинские стройки – в 1929 году Совнарком принял очередное постановление о переводе трудовых лагерей на самоокупаемость, для чего потребовались миллионы новых рабов.

Несмотря на репрессии и масштабную агитацию (численность СВБ к 1937 году достигла 5,5 млн. активистов), результат Всесоюзной переписи населения 1936 года произвел обескураживающее впечатление на партийное руководство СССР: неанонимный опрос показал, что 55% населения считают себя верующими, из них в селе 2/3 и 1/3 в городе.
Возможно, этот факт стал катализатором новых репрессивных процессов против духовенства.

Большой террор

1937–38 годы вошли в историю как время «большого террора». Не утруждая себя изобретательностью, карательные органы действовали по отношению к духовенству по отлаженной схеме: «вскрывались многочисленные повстанческие организации среди духовенства», оставшегося на свободе или уже успевшего побывать в лагерях и тюрьмах.

Только с августа по ноябрь 1937 года аресту подверглись 166 епископов, 9116 священников,2173 монаха. Из них расстреляли 4710 священнослужителей и 934 монашествующих.

Итоги, последствия

Присоединение новых земель к СССР в 1939 году и Великая Отечественная война приостановили репрессии в отношении духовенства. Сталин, одержимый идеей экспорта социализма в страны Балканского полуострова, начал проводить политику демонстрации соблюдения прав православных, чтобы заручиться поддержкой греческого епископата.
Идея так и не воплотилась в жизнь, но священников в СССР более не расстреливали. Вплоть до падения Советской власти в 1990-х годах партией был взят курс на притеснение церкви без физического уничтожения.

Священнослужители, вернувшиеся из лагерей и приобретшие там бесценный духовный опыт, в 1960–90 годах возглавили многие приходы и общины. Молодёжь, воспитанная под влиянием этих наставников, впоследствии возродила Православные традиции в России. Многие представители современного духовенства возросли под влиянием этих людей, и к концу ХХ века Русская Православная церковь пришла возрождённой и обновлённой.